En vísperas de Iemanjá, especialistas advierten sobre la discriminación a los cultos afro

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«Nos parece horrendo que en pleno siglo XXI no exista para nosotros la libertad religiosa», dijo a Télam Viviana Postiglione, integrante del grupo de fieles que creó un petitorio dirigido al Inadi y el Enacom para que cese la discriminación en medios.

POR MARÍA ALICIA ALVADO

Las religiones de origen afro en la actualidad tienen tres variantes la umbanda el batuque y la quimbanda Foto Diego Izquierdo
Las religiones de origen afro en la actualidad tienen tres variantes: la umbanda, el batuque y la quimbanda. Foto: Diego Izquierdo

En vísperas de una nueva celebración de Iemanjá, académicos y referentes religiosos llamaron la atención sobre la persistente discriminación y criminalización de los cultos de matriz africana, a cuyo panteón pertenece esta deidad yoruba del agua de mar, cuya popularidad parece insuficiente para terminar con el estigma.

«Tenemos una fe que se conformó acá como fruto de la trata esclavista y nos parece horrendo en pleno siglo XXI no exista para nosotros la libertad religiosa», dijo a Télam Viviana Postiglione, integrante del grupo de fieles que creó un petitorio en Change.org dirigido al Inadi y el Enacom para que cese la discriminación en medios.

La recolección de firmas se inició después de que portales y canales de radio o televisión de todo el país informaran que «rescataron a un chivo que iba a ser asesinado en un templo umbanda».

«Nuestra religión no tiene ningún ritual donde haya una pérdida de conciencia o la voluntad sea doblegada, no se usa ninguna droga, no matamos animales por placer»

Viviana Postiglione

Postiglione cuestionó que «se nos estigmatice siendo que en nuestro ritual sagrado sólo inmolamos animales de corral», que «no son maltratados», y además después son cocinados para ser «comidos por quienes participan de la ceremonia».

Aclaró que «nosotros no sacrificamos gatos ni perros» y que la escandalización de algunas personas demuestra que «hay cierta hipocresía» en un país donde «se consumen 48 kilos per cápita de carne vacuna por año».

«Nos tienen que respetar porque es nuestra fe y la libertad para practicarla es un derecho humano fundamental», dijo Postiglione.

En Argentina hay más de 400 templos umbandistas o africanistas inscriptos en el Registro Nacional de Cultos No Católicos, es decir, cuyas actividades cuentan con el reconocimiento del Estado aunque éste no sea requisito para su funcionamiento.

En Argentina hay ms de 400 templos umbandistas o africanistas inscriptos en el Registro Nacional Foto Diego Izquierdo
En Argentina hay más de 400 templos umbandistas o africanistas inscriptos en el Registro Nacional. Foto: Diego Izquierdo

A pesar de eso, se sigue asociando estas religiones no sólo con el maltrato animal, sino con el curanderismo, el satanismo, la brujería, la irracionalidad o el primitivismo.

«Para nosotros, es como si estuviéramos en la época lombrosiana porque parece que por tener esta fe vas a ser delincuente. Nuestra religión no tiene ningún ritual donde haya una pérdida de conciencia o la voluntad sea doblegada, no se usa ninguna droga, no matamos animales por placer«, dijo

«En la iglesia católica hay casos pedofilia con sentencia judicial y no por eso voy a generalizar que todos los sacerdotes lo son, pero eso sí ocurre con nosotros», agregó.

Tanto en Inadi como el Enacom sacaron dictámenes corroborando casos de discriminación en medios y ambos organismos han emitido una serie de recomendaciones de «buenas prácticas de comunicación» al respecto.

En la iglesia catlica hay casos pedofilia con sentencia judicial y no por eso voy a generalizar que todos los sacerdotes lo son Foto Diego Izquierdo
«En la iglesia católica hay casos pedofilia con sentencia judicial y no por eso voy a generalizar que todos los sacerdotes lo son». Foto: Diego Izquierdo

En tanto, el doctor en Antropología por la Universidad de California y licenciado en Sociología de la UCA, Alejandro Frigerio, explicó que «las religiones de origen afro están en la Argentina desde la década del 60′ cuando llegaron de Brasil y si bien mucho antes de eso «hubo religiosidad afroargentina» derivada de la trata esclavista, «en algún momento del fines del siglo XIX y principios del XX desaparecieron», presumiblemente «por presión social».

Hoy existen tres variantes: «la umbanda», una versión más sincrética «que llegó del sur de Brasil» en los años ’60 e incorpora elementos del catolicismo y el espiritismo; «el batuque», que «es una variante más africana que vino en los ’80 de Río Grande»; y la «quimbanda», que «en la década del ’90 empieza a independizarse del umbanda».

Este investigador del Conicet explicó que mientras en el batuque «vos cultuás a los orishás», que son fuerzas poderosas de la naturaleza entre las cuales se encuentra Iemanjá, «en la umbanda vos cultuás principalmente espíritus de indios, negros y gitanos que vuelven a ayudar a los vivos» como los preto velho (viejo negro) o los caboclos (mestizos) «porque se cree que los orishas son más remotos y son una fuerza espiritual demasiada fuerte» para ser incorporados por los mediums; y en la quimbanda se incorporan espíritus denominados «exus» y «pomba giras» que corresponden a «personas que tuvieron una vida complicada, marginal» pero que también regresan con buenas intenciones.

En estas religiones hay tres formas privilegiadas de relacionarse con el mundo espiritual Foto Carlos Brigo
En estas religiones «hay tres formas privilegiadas de relacionarse con el mundo espiritual». Foto: Carlos Brigo

En estas religiones «hay tres formas privilegiadas de relacionarse con el mundo espiritual»: el «juego de buzios» (caracoles) para «comunicarse con las fuerzas espirituales» en el batuque; el «trance» que es común a las tres vertientes; y las ofrendas materiales que se realizan tanto en el batuque como en la quimbanda y que «pueden ir desde frutas y comidas preparadas ritualmente hasta sacrificio de animales».

«Esta (última) práctica es muy resistida a pesar de que aparece en la biblia porque en el catolicismo se sublimó en la hostia, mientras en las religiones de origen afro los sacrificios siguen siendo reales. Y como la iglesia sigue sigue el modelo legítimo, cuando más se aparta de él una religión, más sospechosa es», dijo.

Por otra parte, «el sacrificio ritual de animales no está prohibido» y los templos batuque o quimbanda dejan constancia que las realizan cuando se inscriben en el registro de cultos.

Foto Carlos Brigo
Foto: Carlos Brigo

En cambio las fiestas de Iemanjá, «están bien vistas» porque se las toma como «ir a la playa a dejar flores» en el marco de «una apropiación» de esta figura «casi como una santa popular» a la que se invoca «por protección, yendo más allá de la religiosidad afroumbandista».

Por su parte, el organizador de la celebración de Iemanjá en Mar del Plata, el baba (padre) Hugo Watenberg, explicó a Télam que este reconocimiento llega después de «38 años haciendo esta ceremonia y habiendo pasado todo lo que puede pasar con una religión atípica», como tener dos patrulleros expectantes para «ver qué hacíamos» o un grupo de «evangelistas rezando ‘apártate satanás'»

«Cuando hicimos la primera procesión éramos 15 personas y fuimos creciendo hasta que en la de 2020 éramos 14 mil personas. La nuestra es la segunda más convocante después de Bahía y fue declarada de interés turístico y cultural por el Partido de General Pueyrredón y la Provincia de Buenos Aires», dijo.

Y si bien «últimamente no sufrimos discriminación en la celebración de Iemanjá» en virtud de tanta trayectoria y de «la enorme popularidad de esta orishá en todo el mundo», las religiones de matriz africanas sí la siguen soportando a nivel país «con todo el daño que esto le hace a nuestras familias», dijo

«Nuestra celebración fue declarada de interés turístico y cultural por el Partido de General Pueyrredón y la Provincia de Buenos Aires»

Hugo Watenberg, organizador de la celebración de Iemanjá en Mar del Plata

EN QUILMES, LA FIESTA DE IEMANJÁ TENDRÁ VERSIÓN REDUCIDA PERO PODRÁ SER VISTA VÍA INTERNET

La tradicional ceremonia a Iemanjá que se realiza cada año en las playas de Quilmes, volverán a editarse en versión reducida mañana para evitar el aglomeramiento de gente que favorezca la propagación del Covid-19, mientras que la que se iba a realizar el domingo en Mar del Plata fue suspendida por duelo.

En el caso de Quilmes, la Agrupación Social, Cultural y Religiosa «Africanista y Umbandista» (Asrau) anunció que la actividad declarada de interés municipal, se realizará nuevamente en «modalidad virtual» aunque un pequeño grupo de la comunidad «estará presente en el Río de Quilmes», donde «ocuparemos nuestro tradicional espacio al lado del destacamento policial».

Allí habrá «un altar en homenaje a nuestra madre Iemanjá», que los fieles podrán visitar durante toda la jornada «finalizando con un pequeño homenaje a nuestra Madre».

«Nuevamente, las actividades serán desarrolladas vía Zoom y transmitidas en nuestro canal de YouTube durante todo el día».

En tanto, la 38º ceremonia a Iemanjá en Mar del Plata que fue declarada de Interés Turístico y Cultural por el Partido de General Pueyrredón y por la provincia de Buenos Aires, fue suspendida por el fallecimiento de una referente religiosa de la comunidad.

Cabe recordar que, por disposición municipal, en esta ciudad balnearia se celebra a Iemanjá el primer domingo de febrero para que esta manifestación de fe tenga su espacio y no interfiera con los otros muchos eventos del verano marplatense.
Para Watenberg, que ganó «dos juicios civiles y dos penales» contra medios de comunicación, la clave para terminar con el estigma es «cambiar la ley de culto» dado que a las religiones no católicas se les exige una veintena de requisitos de difícil cumplimiento para poder inscribirse en el Registro de Cultos –como tener título de propiedad o contrato de locación a su nombre- y no pone a todas las religiones en pie de igualdad.

El religioso recordó que la ley 21.745 dictada por Videla en 1978 tuvo por objetivo «saber quién era quién» en tiempos de feroz represión y control social, y no es acorde a los tiempos que corren.

«Nuestro culto es tan hermoso como todos y si alguno comete un error, como el padre Grassi (entre los católicos) debe actuar la justicia, pero no se puede comprometer por ello a la sagrada religión», dijo.

Foto Carlos Brigo
Foto: Carlos Brigo

Para el Inadi, «reconocimiento estatal» contribuirá a erradicar la discriminación a los cultos afro

La directora de Políticas contra la discriminación del Inadi, Ornella Infante, aseguró que ese organismo ha asumido el «compromiso» de «trabajar fuertemente para la oficialización» de las religiones africanistas y la «promoción de los derechos de todos los que practican algún credo» porque -consideró- «el reconocimiento del Estado» es el que permitirá poner fin a la criminalización.

«Hemos mantenido reuniones donde expresaron este reclamo que hacen actualmente (en el petitorio), y les hemos manifestado nuestro compromiso de trabajar fuerte para la oficialización de las religiones y la promoción de los derechos de todos los que practican algún credo», dijo Infante.

«Es muy duro ser discriminada al mismo tiempo por ser trans, por mi fe, por ser pobre»

Ornella Infante

La funcionaria, que además de activista trans es mai de un templo africanista en su Cipolletti natal, sostuvo que «las religiones de matriz afro históricamente hemos sufrido estigmatización, discriminación y encarcelamiento por nuestra fe; y la demonización llevada adelante desde los medios contribuye a esta situación».

Infante contó que, desde que comenzó a practicar este culto a los 13 años, viene experimentando en carne propia lo que implica que la propia fe sea abordada en los noticieros televisivos «como si fueran un culto demoníaco».

Ornella Infante
Ornella Infante

No obstante, opinó que también contribuyen a esta criminalización otros factores, como «el desconocimiento y la presión de las religiones hegemónicas».

«Yo soy una religiosa de las que han sido perseguidas, de las que han estado participando de una ceremonia en alguno de nuestros templos cuando llegó la policía y han pretendido interrumpirla, terminando todos en una comisaría», contó.

«Es muy duro ser discriminada al mismo tiempo por ser trans, por mi fe, por ser pobre», agregó.

Para que esto comience a cambiar, «tiene que suceder lo que sucede con cada causa» de ampliación de derechos, «que es el reconocimiento del Estado»; como ocurrió por ejemplo con el derecho a la identidad autopercibida en el caso de la población trans.

Mientras tanto, «las religiones africanistas, como cualquier otra religión llevan adelante un trabajo social en los barrios populares que es invisibilizado», dado que muchos templos funcionan también como comedor o merendero, como centro de entrega de alimentos o lugar de celebración barrial de fechas como el Día del Niño.

Foto Carlos Brigo
Foto: Carlos Brigo

Como parte de sus acciones de promoción de derechos y contra la discriminación, «el Inadi viene participando de manera oficial de diversas ceremonias de matriz afro» como la procesión de Iemanjá en Mar del Plata y «desde el Observatorio de Radio y Televisión nos hemos expresado» contra la criminalización y estigmatización en los medios a través de diferentes dictámenes y de la «elaboración de una guía con recomendaciones» para el abordaje periodístico.

Por último Infante se lamentó de que sólo la celebración de Iemanjá goce de buena prensa porque «todas las ceremonias de todos los orishás que componen la creencia del africanismo son así de coloridas, festivas y bonitas».

Foto Carlos Brigo
Foto: Carlos Brigo

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